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图解玉器、鼎、旌旗等礼仪器物的道义本质

发布日期:2019-02-11浏览次数:0

2019:土星木星相合于银日线-参看89、59年历史

※60甲子中的庚子饥荒律泛起在2020年.

※千年龄大争战纪律可能继续,大战之兆年?

※众多预言提醒的末劫灾难会加剧:南旱北涝当泛起。





图解玉器、鼎、旌旗等礼仪器物的道义本质


  (2017-12-18 02:39:15)

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前面已经指出,在7000多年前就成型的双排契齿文,已经脱离书契自己,而成为自力的符号,这就是“文”。对双排契齿文这一符号,这一“文”,被赋予的主要意义就是“道义”、“道”。这就是“文以载道”的本初寄义。

 

下面来考察一下双排契齿文的演化和变形历程,突出地体现在玉器、鼎、旌旗这些礼仪性的器物上。

 

先一连地看一下下面的几副图。

 

第一幅图


这幅图前面已经先容过了,是考古出土的契齿文系列。再次贴出来是利便与下面图中发生形变的双排及单排契齿文做对比。

 

第二幅图


 

这幅图是典型的玉礼器的形状。这些玉礼器的共性就是都存在双排齿文或双排齿。这些双排齿文或双排齿,现实上是双排契齿文的变形。

 

第三幅图


这是玉器之外最主要的礼器鼎。象玉器一样,鼎的焦点特征也在双排齿文或双排齿。

 

第四幅图


 

古代旌旗的配合之处在于,其流苏,也叫“旆”,是对单排契齿文的形象化。双排契齿文代表信义和道义,而单排契齿文,则代表道义残缺了一半。道义自己还在,可是社会却偏离了道义,陷入无道的状态,因此需要“替天行道”,让社会重新回归和恢复道义,化“无道”为“有道”。单排契齿文形流苏的意思现实就是“替天行道”,或者说“替天行道”就是对其单排契齿文形流苏的文字说明。

 

第五副图



这是各种贝币上的双排契齿文。

 

第六副图

 

第七副图



第六、七两幅图,是可以释读为玉及玉器、鼎,以及与玉相关的宝字的甲骨文或金文。这些甲骨文或金文,尤其是玉的,与双排契齿文的相似度和关联度是很是显著的。


玉礼器形成的“书契-道义”原理


  (2017-12-19 05:00:27)

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玉礼器

 

 

书契

 

契齿文

 

文明冲突



前面通过图片,大致勾勒了契齿文,尤其是双排契齿文的演化路径。从
7000年前的西安半坡契齿文,到公元前3500年后泛起的各种礼器,包罗各种玉器、鼎以及旌旗等,再到公元前2000年泛起的各种材质的贝币,最后到甲骨文、金文。

 

书契的本质是信用工具,是用来维护诚信,资助人与人之间能够以信用为基础去建设双方的协作关系。契齿文作为一种脱离书契而自力的符号,其主要内在就是信用、信义、道义。

 

因此,契齿文的演化路径,实质上是将书契的信用原理推广到其他材质和工具上的历程,也是新的信用工具发生的历程,礼器、旌旗、以及甲骨文,以致金文,本质上和书契一样,都是信用工具,都是转达和维护诚信的工具。更主要的是,这一历程照旧信义、道义文化的推广和流传历程。

 

玉器也被称之为“瑞”,“符瑞”,实在质都不外是一种质料“升级”的书契,由以往价值低廉的木头,替换为价值高昂的美玉。

 

早期的古圣王,从黄帝,到尧舜,其最主要的事情就是“班瑞”,“合符”,就是给个邦国的国君订立和推行书契,只是书契的材质是玉的。这演化为厥后的“执瑞”的制度,大臣上朝要拿着“玉圭”,而且制订了与其身份和品级相匹配的“瑞”的尺度,用差别的材质,差别的巨细,对“瑞”的持有者,举行身份区分。

 

许多人可能会被这些庞大的外在形式所疑惑,以为这在推行品级制。实在,这些看似庞大和品级化的“瑞”,其本质都是书契,都是左券。这意味着在中国的政治模式中,所有人之间的关系都是书契关系,都是信用关系,无论是天子、国君与大臣之间,照旧与人民之间。

 

因此,中国政治秩序、社会秩序的基石并非外在的、体现化的品级制,而是实质的书契制,书契的背后则是小我私家信用、小我私家诚信、小我私家道德。总之,中国政治和社会秩序的基石是小我私家心性、小我私家道德。因此,《尚书》说:“帝尧……克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章黎民”。《大学》说:“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。

 

礼器不仅仅是人与人之间的书契关系,而且是人与神,人与天主之间的书契关系。

 

“礼”的最初形态是对神的祭祀仪式,这种祭祀仪式起源和成型于多神教。传世文献和考古资料显示,中国的多神教祭祀仪式是约莫在公元前3500年之后泛起的。而且首先在中原地域的周边泛起,最早的典型多神教祭祀文化是内蒙古的红山文化,然后是湖北的石家河文化以及浙江的良渚文化。

 

在文献纪录中,中国文明起始于伏羲时代,伏羲时代最主要的发现是易经,然后是最随之泛起的书契。因此,中国固有的文化是易经-书契文化,其基本原理与多神教祭祀文化迥然差别,而且其发生时间远比多神教祭祀文化早。最早的契齿文来自公元前5000年前。但易经和书契的出席显然还要早的多。

 

因此,当成熟的多神教祭祀文化,在公元前3500年前突然在内蒙古红山文化泛起时,就面临两个问题。一个是怎样向中国其他地域流传的问题,另一个与中国固有的易经-书契文化的冲突和融合的问题。

 

多神教祭祀仪式中,需要祭品、道具来承载和出现仪式。其中玉器是红山文化最主要的祭品之一。在考古掘客中,红山、良渚、石家河都有大量精致玉器的泛起,但在中国的中原地域,从没有云云规模玉器出土。这意味着中原地域,尤其是黄淮平原的中原中央区域,一直对多神教祭祀文化是抵制的。

 

从公元前3500年之后到公元前2300年左右尧舜政府的泛起,中国1000多年的历史,应该放到文明的融合和冲突的大配景下来考察。冲突和融合的最终效果是,用中国固有的易经-书契文化,即道义文化,去同化和革新了外传的多神教祭祀文化,用书契-道义原理去对对神的祭祀仪式举行革新。

 

把多神教中人神之间的信仰信服关系,革新成同等的以诚信为基础的书契关系。对神而言,人的最好的祭品不是有形的物质,而是人的诚信、道义。这就是《五经》中常说的“鬼神飨德”,就是鬼神以人的品行、诚信、道义为食物。

 

因此,对献给神的祭品而言,就不在祭品的物质自己,而在于祭品所转达和承载的人的诚信、道义。这样原来的基于神秘主义的祭品就左券化、诚信化、道义化了,即“礼器化”了。

 

这样一来,在多神教中原来是用来敬神祭品的玉器,礼器化之后,也可用来敬人,用在人与人之间转达诚信。现实上,玉石就成为一种制造书契的新质料。而用玉石制造的书契也不叫书契了,而叫“瑞”,或其他更大上的名字。但究其本质,实在照旧书契,其功效与用廉价木料做成的书契并无实质区别。

 

因此,玉器的价值并非在于玉器的玉石材质自己,而是在于被赋予的诚信、道义内在,成为诚信和道义的象征。因此,《礼记》说:“君子比德以玉”。

 

玉器被赋予诚信和道义内在,在形式上正是通过将代表诚信和道义的双排契齿文描画或镌刻到玉上而实现的。这就是体现为玉器上的双排齿或双排齿文。

 


玉的双排齿,以及双排齿文,与契齿文的相似度并不太显着。可是,“玉”字的甲骨文,则犹如象为玉礼器拍了X光片一样,让玉器与双排契齿文关联的清晰度顿显。

 

因此,甲骨文玉绝非象形文字,而是直接来自书契时代的双排契齿文,是书契文字,也是数学化的表意文字,由于契齿文本质上是数字。双排契齿文的符号化,实质上是数字的符号化。

 

因此,中国文字的焦点部件,即双排契齿文之“文”,早在7000多年前的书契时代已经成型。厥后的甲骨文只是更大规模地推广应用而已。

 

因此,在字形上去研究一个字的真实内在时,就不能使用象形原理,也绝不能将甲骨文自己看成文字之源头,以之为起点。

 

明确了这些,我们才气真正明白孔子为什么说:“礼云礼云,玉帛云乎哉;乐云乐云,钟鼓云乎哉”,才气明确为什么《周易观卦》说“盥而不荐,有孚顒若”,这个看法也被孔子高度重视,并在《论语》中加以引用:“禘既灌而往者,吾不欲观之矣”。《周易》很是重视禴祭,也是基于同样的理念,譬如,《既济》九五爻说:“东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福”。

 

对上面的几句话做一些解读。

 

“礼云礼云,玉帛云乎哉;乐云乐云,钟鼓云乎哉”,是说,“礼”和“乐”不在外在的形式,而在自己心田的真诚,不在物,而在心。

 

“盥”是祭祀时迎神的行动和仪式,此时祭祀者要保持心田的虔敬,这些行动和仪式也更能体现祭祀者的心田虔敬。而“荐”则是向神献详细的物质化的祭品、食物。“盥而不荐”的实质是说,心田虔敬更主要,物质祭品不主要,在寓目祭祀仪式时,只需观盥,而无需观荐。孔子说的“灌”与《周易》说的“盥”是一个意思。

 

“禴祭”是一种祭品很少的薄祭。杀牛就是杀牛献神,是一种祭品很是丰盛奢华的大祭。“东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福”是说,祭祀不在外在祭品的奢华,而在心田虔敬。唯有心田的诚信才是最真实的祭品,因此,东邻举行杀牛的祭祀仪式可能不如西邻祭品很少的祭祀,由于西邻的心田更虔敬,唯有真实的虔敬才气获得神的福佑。

 

总之,玉器在中国的礼器化是一个文化冲突和融合的历程,是中国的易经-书契文化与外传的多神教祭祀文化的冲突和融合历程。在这个历程中,中国固有的易经-书契文化占有主导和支配职位,外传的多神教祭祀文化则逐渐被边缘化。固然,也吸收了多神教文化的努力因素,譬如通过到场祭祀仪式而获得心田虔敬,把对神的祭祀,革新成一小我私家的心性修炼手段。

 

玉礼器中现实是包罗双重文化因素的,玉石自己是被多神教文化用来当做祭品的,而传入中国之后,被中国礼器化之后,玉则被用作转达诚信和道义的工具,用作制造书契的质料。

 

因此,当在玉礼器中去考察中国文化的演变史时,就必须知道其中哪些是文化因素是中国的,哪些文化因素是多神教的。若是不能准确做出这种区分,就会闹出张冠李戴,认贼作父的笑话。

 

譬如,有人就基于玉礼器在中国文化中的主要作用,而简朴机械地以为,中国文化起源于玉石文化,把玉石文化的起源和演进等同与中国文化的起源和演进,并进一步以为,中国文化的早期形态是“玉教”。

 

1000多年的外来多神教祭祀文化,又分为两个阶段,前一个阶段是宁静的,后一个阶段则是包罗了战争。考古学上龙山时代的多神教文化,就是典型的包罗了战争的多神教。“国之大事,唯祀与戎”,正是对这一时期的形貌。

 

中国文化对外来的多神教文化的革新也就包罗两个方面,一个方面是对神人关系的革新,对祭祀仪式的革新,即“礼器化”、“礼化”,这个前面说过了。照旧一方面的改在就是对战争的革新。更准确地说,是对战争中战争双方关系的改在,把侵略专制关系革新在成中国固有的书契协作关系。

 

这就是“化干戈为玉帛”的文化、历史内在。“干戈”代表战争,代表侵略专制的人际关系,而玉帛则是用昂贵质料做成的书契,昂贵质料做成的书契照旧书契,代表诚信与协作。

 

钺是中国早期一种主要的武器,厥后礼器化了,会经常在很主要的政治性的礼仪中泛起。现代人基于此,想固然地以为,那时中国是崇敬武力的,钺则象现在美国俄罗斯的核武器的密码按钮一样,成为权力的标志。

 

殊不知,被礼器化的钺,并不能再叫钺了,而应该叫“戚”,戚钺的本质区别在于,戚上被镌刻上了不太显着的双排契齿文。

 

双排契齿文是书契的代表,也是诚信和道义的代表,在原来用作杀人武器的钺的两侧刻上双排契齿文,就是“化干戈为玉帛”的形象表达,其用意是深刻的。

 

因此,《左传》纪录,“止戈为武”。那么什么才是“止戈”手段和工具,就是书契和书契文化。

 

以是,在中国古代仪式中泛起的貌似的钺的戚,象其他礼器一样,也包罗双重文化因素。一重因素是外来的杀人武器,另一重则是中国固有的书契道义文化。而我们崇敬的并非其杀人武器因素,而是中国固有的书契道义因素。

 

汉代以来,人们已经对钺的礼器化的历史淡忘了,已经分不清钺戚的本质区别了,也把礼器化,书契道义化的戚当成武器了。事实上,戚只是礼器,而不是武器。在传世文献中,戚只在仪式中泛起,而从无在真正的实战中泛起。(DYH:道义社会)



中文在人类所有文字中既是最先进的也是最古老的


  (2017-12-20 05:27:45)

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中文

 

契齿文

 

八卦



前面已经指出,厥后的甲骨文的文字成形原理并非是基于象形的,而是基于书契-道义的。甲骨文并非汉字的源头,而是对早已成熟的“文”系统的继续和扩展。文就是契齿文,其起源要比甲骨文早许多。现在发现的最早的契齿文来自西安半坡遗址,时间在7000年前左右。而契齿文实质是数字符号,是绝对抽象的,而非象形的。



现在考古出土的契齿文并非书契自己,而是刻在陶器上的契齿文。由于书契的材质是木头或竹子,很容易腐烂。契齿文能够在长达4000年的历史跨度内,在南北长达1800公里的地理区域普遍存在,说明契齿文自己已经脱离书契自己,而成为自力的符号,即符号化了、文字化了。

 

因此,契齿文实质上就是文字了,其成形原理是数学的、抽象的,固然也是表意的。可是,现代人总是想固然地以为,文字的成形原理一定是象形的,而且一定与语言精密联系,甚至是语言的符号化。因此,中外的语言、考古专家们就杜撰出了种种千奇百怪的从详细到抽象的文字逐渐进化说,以为天下最早的文字是古两河的楔形文字,以为甲骨文是中国最早的文字,要比古两河的楔形文字晚。殊不知,中国的文字在一最先就是绝对抽象的,而且至少要比楔形文字早2000年。

 

现实上,仔细研究就会发现,古两河的楔形文字与中国的书契文有着很高的相似,很可能是受书契文的启发而泛起的。以后再专门讨论这一点。

 

唯有明确了书契文的成形原理之后,才气明确中文的高级性、高尚性何在,明确传统的中文为何与语言之间总是保持着距离,明确字母化的西方语言文字落伍性、低级性所在。

 

现代人总是想固然地把字母化的文字说成是抽象文字,把中文说成是象形文字,意思是中文是具象的,而字母文字则是抽象的,因此,字母文字比中文先进。实在事实恰恰相反,人类历史中唯有中文是抽象的,其他任何文字,无论是古两河-埃及的象形文字,照旧厥后的字母文字,都是具象的。

 

叨教中文“玉”、“朋”是象的什么形?玉原来是石头,而天下上绝不存在“玉”字形的石头。朋侪之“朋”,原来是指人的,可是,其字形绝对和人没有任何关系。显然这两个字都不是象形的。

 



 

更令人受惊和不解的是,玉、朋这两个似乎风马牛不相及的工具,其甲骨文字形却是相同的。因此这引起了早期甲骨文各人们的注重,王国维和郭沫若都专门对释读玉朋二字写过文章。可是由于他们都没弄明确文字的成形原理,而跟风以为,中文的成形原理是象形的,甲骨文是中文的源头,因此他们的释读最终都是错误可笑的。

 

玉、朋二字的甲骨文字形现实是直接来自双排契齿文,这个符号早在7000年前就已经成形了。因此要准确释读这两个字,就必须对书契的功效和原理举行准确明白。

 

前面我们已经基于书契的原理,对双排契齿文的内在做了总结。其意义包罗三点;一是诚信和道义,二是朋侪之朋,三是数目和钱币单元。其中最焦点的是第一点的诚信和道义。

 

“玉”、“朋”二字的甲骨文之以是都是双排契齿文,缘故原由在于,本质上玉、朋都是书契,都是用来转达和保障诚信之工具。朋是指代原始的木质书契,而玉则是玉石这种新质料做成的书契,即“瑞”、“符瑞”、“瑞信”。朋侪之“朋”,是从一对书契的两个持有人上演化出来,表现的是可以相互信用的两人。

 

而在《说珏朋》中,王国维则将双排契齿文说成是对玉串和贝串的象形,并以此推测一朋是十个。而在《释朋》中,郭沫若更进一步说,双排契齿文现实是一种首饰。

 

现在的文字学者依然在围绕这个问题争论不休,有的说双排契齿文是对玉琮的象形,有的说是对玉戚的象形。实在说双排契齿文对任何工具的象形都是疑神疑鬼,由于它不是对任何工具的象形,从其本源来说,是完全抽象的数字。

 

一旦把中文说成是象形文字,一旦把中文的源头定在甲骨文,不仅把汉字的现实历史拦腰砍断,把此前至少3000年历史抹杀了,更主要的是,把文字成形的书契原理、数学原理也搞丢了,这样就无法明白文字的真实内在,对原来存在其中的诚信道义内在置若罔闻,整体上把中文大大矮化了、庸俗化了。

 

中文从起源和本质上,是一种完全抽象的文字,不仅和详细的事物毫无关系,而且与语言也毫无关系,是超脱于详细事物和语言之上的,是彻底的表意符号。“意”就是义理、道义,因其中文从起源和本质上,也是义理文字,道义文字。文字是转达义理、道义的工具,而非转达任何详细事物的工具,更非转达语言的工具。

 

现代人竟然把传统中文,即文言文与语言的脱离看成是“八股的”、“落伍的”,以为西方的与语言合体的字母文字才是先进的,这简直是颠倒乾坤。古汉语之以是与语言的脱节,恰恰是其抽象性、高级性的证据。

 

西方的字母只管和有形的物体无关,貌似是一种抽象,可是,字母实质是详细发音的符号化。声音只管没有详细的形象,可是也是一种详细的事物。字母语言是对声音的模拟,是一种彻头彻尾的具象文字,象音文字。这种文字只能传音,而无法表意,更无法转达更高条理的诚信和道义。较之于中文,尤其是最原始的中文,契齿文,其落伍性、低级性是不言而喻的。

 

正是由于汉字是表意文字,文字只是转达义理、道义的工具,以是,最主要的是意自己,是义理、道义自己,而非表意之文。对意、文之间的关系,传统文献中也有诸多讨论,这在人类文明史中也是绝无仅有的,也从另一侧面说明汉字蓬勃到何种水平。

 

《周易 系辞》说:“子曰‘书不尽言,言不尽意。’然则贤人之意,其不行见乎?子曰:‘贤人立象以尽意,设卦以恣意伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。’”

 

这里的“书”已经是指狭义上的文字了,即甲骨文之后的文字,而非书契之书。“书契”之“书”,指的契齿文,或用刀描画契齿文。“书不尽言”是说文字和语言并差池应,远比语言少。“言不尽意”则是说,义理、道义是无法用语言准确表达的。老子说“道可道,很是道”也是这个意思。

 

“立象以尽意”中的“象”是指八卦符号。实在八卦符号与契齿文在实质上相同的,都是数字符号,都是实质上的,也是最原始的文字。八卦符号是象,契齿文也是象。

 

《周易 系辞》还说“上古结绳而治,后世贤人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬。”这里明确指出书契和八卦之间存在亲近关系。

 

易经中的象数实质和契齿文一样,都是中国最原始的文字。也就是说,中国文字的初始状态都是数字,可是又有两个应用分支,一个是易经八卦系统,一个是书契系统。两者都是对数字、数学的详细运用,一个应用于形而上的占卜和教育,另一个在是应用于形而下的一样平常左券。

 

《庄子·外物》:“筌者以是在鱼,得鱼而忘筌;蹄者以是在兔,得兔而忘蹄;言者以是在意,自得而忘言。”

 

王弼在《周易略例·明象》中接着说:

 

夫象者,出意者也;言者,明象者也。尽意莫若象,尽象莫若言。言生于象,故可以寻言以观象;象生于意,故可以寻象以观意。意以象尽,象以言著。

 

故言者,以是明象,得象而忘言;象者,以是存意,自得而忘象。犹蹄者以是在兔,得兔而忘蹄;筌者以是在鱼,得鱼而忘筌也。然则,言者,象之蹄也;象者,意之筌也。是故,存言者,非得象者也;存象者,非自得者也。

 

意、象、言三者之间的关系,实质就是道义、文字、语言三者之间的关系。

 

契齿文、八卦符号之以是能够发现出来,去转达道义,泉源在于,在契齿文、八卦符号泛起之前,道义的理念已经在中国成熟。道义是“鱼”,契齿文、八卦符都是“筌”。鱼一定先于打鱼的工具而存在。

 

因此,中国文字的本质在道义,中国文明的本质也在道义,文字和文明都是源自道义。中国文字是道义文字,中国文明是道义文明。

 

“文”是“文以载道”之文,其本质在“道”不在“文”。也可以说“文”即“道”。因此,文字不是“文”字,而是“道”字;文章不是“文”章,而是“道”章;文化不是“文”化,而是“道”化;文明不是“文”明,而是“道”明。(DYH:道义社会)



用契齿文重新释读甲骨文“我”,内在惊人


  (2017-12-21 03:11:39)

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契齿文

 

甲骨文

 

 

左契



在前面的文章中,我们已经指出,汉字的源头不是甲骨文,而是更早的契齿文,甲骨文只是对早已成熟的契文字形以及文字成形原理的扩展,只是中国文字史中一个新的生长阶段。

 





甲骨文“玉、朋”二字直接对双排契齿文举行沿用,同时,另有诸多甲骨文文字直接将契齿文作为要害部件,因此,要准确明白这些文字,不明白书契的功效和原理,不明白契齿文的内在将是不行能的。

前面我们已经用契齿文对“玉、朋”二字举行重新释读,下面再用契文对甲骨文“我”字举行诠释,掘客令人震撼的精彩。

 

只要熟悉契齿文,很容易就能看出,甲骨文以及金文的“我”字,是一个双手拿着左契的人。左边的口朝左的“E”字符,是直接对左契契齿文的借用。尤其是上图左数第五个甲骨文“我”字,其左侧“E”字符的横线多达5根,更能说明这一点,与左契契齿文相似度更高。

 

在契齿文中,这些横线实质上是数字,几多根都行。甲骨文中绝大多都是画三根,是对左契契齿文符号化、形式化的效果。左契契齿文的符号在西安半坡遗址中已经泛起,见上图。

 

为什么用双手持左契的人去表现“我”?要回覆这个问题,首先要明确左契之内在。

 

书契是信用工具,固然也是金融工具,且是人类历史中最早最系统的金融工具。信用涉及狭义的或广义的借贷关系。在借贷关中系涉及借方和贷方。借方是乞贷人,即债务人;贷方是乞贷给别人的人,是债权人。

 

书契是成对存在,完整的一对契叫一朋契,一朋契的左边是左契,右边是右契。债务人持左契,债权人持右契。书契中债务人债权人之间的关系也是朋的关系。朋侪之朋就是由此引申,意思是可以相互信托的两小我私家。

 

《礼记·曲礼上》:“献粟者执右契。”郑玄注:“契,券要也。右为尊。”《战国策·韩策三》:“安成君东重於魏,而西贵於秦,操右契而为公责德於秦魏之主。”鲍彪注:“左契,待合而已;右契,可以责取。”

 

在一朋书契中,或者在建设书契关系的一对朋中,哪一方更应该去守信用?显然是乞贷人,债务方,即左契持有者。因此左契契齿文的内在就是诚信,持左契的人,也就是诚信的人,或者应该诚信,应该起劲去做诚信的人。

 

在负有诚信的义务和压力下,左契自己也会提醒和推动持有者要起劲做到诚信。起劲去诚信实质上就是心性修炼,品行、品性修炼。因此,左契就具备了教育功效,成为一个教具。唯有在这个意义上,我们才可以明白,为何《礼记》对玉云云看重,说: “君子无故,玉不去身。君子与玉比德焉”。

 

“玉”、“朋”同源,都是双排契齿文。这意味着玉实质上照旧书契,只不外其材质由以前的廉价的木料被换成昂贵的玉石而已。固然名字也升级成高端大气上档次的“瑞”、“瑞信”、“符瑞”之类。玉的教育功效现实上是对左契教育功效的继续和替换。

 

《中庸》说:“自诚明谓之性”;“唯天下至诚,能尽其性”。诚就是不欺,不仅不诱骗别人,更不要诱骗自己,是顺应和施展自己的天性。《中庸》还说:“率性之谓道”。《周易系辞》说,“成性存存,道义之门”。成性即诚,诚、诚信即道、道义。

 

因此,左契就有起劲践行道义的内在。

 

由于左契被赋予了诚信-道义内在和教育功效,因此也被后人逐渐符号化,神圣化。因此,战国时期的老子说:“贤人执左契,而不责于人”(《老子 79章》)。贤人就是圣王,国家的治理者。执左契就是自己起劲做到诚信,起劲去践行道义,而不要对老黎民有所要求,不去滋扰老人民,让他们自己去治理自己,维持社会的自然秩序。

 

由于现代人已经对书契时代完全失去了历史影象,对左契功效和内在已经无法准确明白了,因此也就无法明白老子这句话了。同时现代人想固然地以为,既然是贤人了,就不行能去借别人的钱,成为债务人。于是,就把左契强行窜改成债权方,把这句话的意思诠释成:贤人只管有别人借自己钱的凭证,却不去要求他们还钱。

 

这哪照旧贤人,明白是受抵抗同情心的土豪嘛!一小我私家勉励和纵容乞贷不还的人,肆意去破损书契系统的人,怎么可能是贤人?若是这样,将无法诠释接下来的“有德司契,无德司彻”。

 

“有德”就是贤人、圣王,“司契”就是使用书契去治理社会。书契是老黎民之间,完全基于自愿的原则,相互之间告竣相互的信用和协作关系。因此,“司契”的实质是“无为而治”,让老黎民自己治理自己,自己去建设左券,即“民自化”。

 

“司彻”就是征税,征税的目的是用来养活政府官员,而这些政府官员会以为自己道德水平很高,去努力“有为”,人为地干预老黎民原来自我治理的社会秩序。因此“司彻”的实质是用政府替换书契作为治理社会的手段,去“有为而治”。其危害倒不在于征税自己,而靠税收养活的政府系统会滋扰社会,扰民。

 

《列子·说符》纪录了这么一个故事。“宋人有游于道得人遗契者,归而藏之,密数其齿。告邻人曰:‘吾富可待矣。’”这个遗契显然是代表债权的右契。一个丢失在路上的右契,对捡到的生疏人直接意味着财富,意味着这种右契在其时流动性已经很是强了,已经是彻头彻尾的钱币了。

 

右契就是代表债权的欠据,它之以是可以流通,具备钱币的功效,缘故原由在于是对其左券持有者的高度信托,其左券持有者的信用度很高。左契持有者的信用度越高,其对应的右契的可流通性也就越强,钱币属性也就是越强。

 

当一个左契持有者所对应的右契具备高度流通性,而成为钱币时,此人就具备钱币刊行能力,他所开出的欠据,即右契,就具备钱币功效。此时,此人就成为一名钱币刊行者。

 

熟悉现代钱币银行学的人都知道,现代金融理论和金融史以为,钱币的初始形态是实物钱币,信用钱币只是现代文明的产物,而且信用钱币只能有作为政府机构的中央银行来刊行。

 

殊不知,契币是中国最早的钱币形态,此种钱币不仅是完全的信用钱币,而且其信用基础完全基于小我私家,而非基于任何机构。只管,上面《列子》中的故事可能只是发生在春秋甚至战国时期,可是,从书契原理上说,从书契的发生起,即至少7000多年时,右契就有成为钱币的可能。也就是说,早在7000多年前,真正的信用钱币就可能已经在中国泛起。

 

归纳起来,执左契治之人的内在应该是:起劲做到诚信,起劲提到道义道德水平,成为一小我私家格完善的人。一个高信用的人,信用自己就是财富,拥有钱币刊行资格,具备现代中央银行的功效。这就是甲骨文之“我”,惊不惊人。(DYH:道义社会)

大量的甲骨文要么直接继续契齿文字形,要么将契齿文作为其要害部件。因此,对书契时代的历史配景没有充实的认知,对书契的原理和功效没有身分的相识,就无法对契齿文的理念和内在准确掌握,这样也就无法对建设在契齿文之上的甲骨文举行准确释读。



 

前面我们已经用契齿文对“玉”、“朋”、“我”等甲骨文举行的新的诠释,下面临甲骨文“文”字举行重新诠释。同时,还要捎带上金文“理”和“章”字。

 

“理”和“文”相对应,说“文”,必说“理”。“章”和“理”则联系亲近,明白了“章”,才气明白“理”。“理”、“章”二字均无甲骨文,而只有金文。可是西周或晚商之金文也很古老,其成字原理与甲骨文同。

 



  

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